大きくいえば、人間は、何らかの形で自分が優越感や役割関係を持っているという意識によって、「私は私である」というアイデンティティを得る。そして、こうしたアイデンティティが確認できないと人間は不安になり、分裂する。私は私であるという確信が持てなくなるのです。

1. 自我というのは「欲望」である。しかもそれは、自分の自我を安定させようとする欲望である。
2. 欲望というのは「物語」の形をとる。物語というのは、「私はこれこれこういう人間である」という自分なりの自己認識だが、その物語を認めてくれるのは他人であり、他人が認めてくれることによってその物語は安定する。従って、自我とは、自分についての立派な物語を作ろうとする欲望である。
3. 人間の欲望とは物語を作ろうとする欲望だが、自分勝手に物語を作ることはできない。その物語は基本的に他人の物語の借り物である。
4. 人間の物語の欲望というのは、実はどんな物語を実現しても、本当には自我の安定にはならない。どんな欲望を模倣しても、それは所詮「幻想」であって人間は最終的な自己安定には決して至らない。だから、人間の欲望というのは、いわばみんな嘘の欲望である。

ただ、最近になってやっと、自閉症者として、それなりのライフサイクルの見通しが立つようになって来た段階に入ったところなんでしょう。（ただし、これから成長する子ども限定。）

しかも、何の療育もなかった時代に成人してどうにかなっている人をモデルにしたらどうか？という程度かも。

それまでの子供時代では、オモチャが欲しい、おいしいものを沢山食べたい、お母さんに褒められたいといった欲望で生きている。しかし、思春期の頃になると、自意識が出てきて、自分のアイデンティティを求めるようになるわけです。つまり自分の「アイデンティティ」を得ることが大きな欲望の的になるのです。

「褒められる」ことが目的ではなく、「褒められる」ことが、「それはしていい」という許可になっていた。

1. ストア主義の哲学は、周りの世界からわずらわされないで自分の「心の平安」をたもつことこそ真の幸福な状態だと考えます。自分は自分だけでちゃんとした私なんだというアイデンティティを支えにするのです。だから他人の承認などはいらない。他人の承認などなくても私は私だと、ひそかに思っているわけです。
2. 懐疑主義とは次のような態度です。たとえばみんなで議論しているとき、本人は何か決定的な答えを持っているわけではないのですが、「おまえはこれが正しいと言うけれど、そんな保証はどこにあるのか」と揚げ足をとって、どんな言い方に対してもわざと疑って、相対化してしまうのです。
3. 大きな理論でもいいし、立派そうな人間をモデルにしてもいいのですが、外から「強い物語」を借りてくるのです。・・・（略）・・・ところが、誰でも生身の人間として生きているので、ただ自分のアイデンティティを相対化したくないという欲望だけで、現実的な生活の条件をすべて捨ててしまうことはとても難しい。そこで大なり小なり自己の分裂が起こります。物語が要請する理想的な人間像と、現実の自分との間で、彼は「引き裂かれ」てしまうのです。この引き裂かれのことを、ヘーゲルは「不幸の意識」というわけです。

1. 相対化を恐れて「孤立」するのではなく、もともと他者との「関係」がないために、自己自身で自己を否定したり承認する以外の方法がなかったと言える。
2. 人に対して何かを言うというのではなく、自分の持っている「知識」を披露することは、「あらゆる意見を相対化する」結果となり、結局のところ「すべてにイチャモンをつけようとしている」と見られていたのではないかと思う。
3. 物語ではなく、その場その場での「振る舞い」をいろんな人から借りて乗り切っていた。しかし、自分自身の物語を持っていることが普通で、他者の物語にも興味関心を寄せたり、各々の物語を語り合うことで成立している「社会」を渡って行くのには、あまりにも基盤が脆弱。いつかは限界を迎え、破綻する。

（中略）

この場合、アイデンティティの中心は「自意識」から「関係の意識」に重心を移していると言えます。

（中略）

わたし〔注：著者〕の考えでこれをまとめると、「私」とは、生きる上で自分にとって最も大事な関係の「可能性」のことだと言えます。「私」というものの根拠は、自分自身の関係の「可能性」のうちにあるわけです。

こういう意味でのナルシシズムは、動物にはないものです。だから、幼児期にすでに人間は、動物の欲望の形とは違った「私」というものを作るのです。ナルシシズとは、基本的に他人から愛されることを覚えて、その自己像に対して愛を向けることです。つまり愛するという行為を、他人に向けないで自分の中に振り分けるわけです。だからそれは、単に「他人を愛する」でも「自分自身を愛する」でもなく、「他人に愛される自分が快い」ということです。

（中略）

だから、どういう欲望を持ちたいかは、人それぞれが置かれている状況や、彼がわれ知らず持っている身体性や無意識にかかわっています。

しかし注意しなければいけないのは、厳密に言えば、この人がこういう欲望を持ったのは、これこれこういう理由からだと言い切ることはできない、ということです。人間の欲望の形は、一般的には、彼が置かれている環境に作用されると言える。しかし、個々人の欲望は決してその生まれや育ち、環境などに還元することはできないのです。

でも、元の状態だけでは、将来どうなっていくかは本当に判断がつかないもの。環境との相互作用による影響は普通以上に大きいし、発達して行く潜在的な力も人それぞれに違っている。それは、成長しながら発達する動物の強みでもあるし、弱みにもなるのでは。

（中略）

人間がこの世界を生きることは、世界という欲望ゲームの場で、まずルールを身に付けるということ、それからさまざまなアイテムを知ることからはじまります。そして他者とは、まず基本的にはルールやアイテムを教えてくれる人なのです。

ふつう他者は、まず親としてとりわけお母さんとして現れます。人は誰でも生まれてくると、まず他者を通じて、この世界のゲームのルールやアイテムを習う。そのことによって、人間は世界というゲームを楽しむ条件を身につけるわけです。

ところが、他者とはまた、ゲームのルールを教えてくれる相手であると同時に、自分の対局者でもあります。ゲームというものは、対局者である他者がいてはじめて成立するのだから、人はやがて必ず他者と相克することになります。

したがって、一方で他者は、人間が世界というゲームを楽しみ、世界からエロスを汲み取る上での源泉です。他者がなければ人間は世界からどんなエロスも汲み取ることができません。他者は一緒に世界を遊ぶ相手であり、また他者自身が大きなエロスの源泉でもある。しかし、もう一方で他者は、このゲームの競争者でもあり、自分が打ち負かされる脅威の源泉でもあるのです。

（中略）

友達との関係というのは、一方で友達同士のエロスはあるけれど、つねに自分の「私」を弁明し、かつ正当化し続けなければいけないということでもある。つまりそこには、「私」のアイデンティティを他者に向かって維持しなくてはいけないという緊張があります。この緊張が、友達という他者と「私」の基本の関係です。

（中略）

しかしふつうは、子は親のルールを受け入れ、次に徐々に友達とのルールによってそれを相対化していきながら自分なりのルールを作っていきます。子が成長するプロセスは、こうして自分なりの「善し悪し」、「美醜」の秩序を作り上げることです。これに失敗して二つのルールの間に引き裂かれると、人は自分の現実の秩序というものをはっきり作れなくなるのです。というのも、人間はもともと幻想的な欲望によって生きているので、「現実」というものもじつは確固たる実在ではなく、゛作り上げられる゛秩序だからです。

（中略）

欲望の理由が、因果的な系列として全部理解されたら、世界は２×２＝４の世界、すべてが必然の世界になってしまう。そこでは選ぶということは無意味です。ただ合理的な判断があるだけです。おれは「これなんだ」「これが欲しい」という「自由」の意味がなくなってしまいます。つまりそこでは、エロスということ、「味わう」ということが存在しないのです。

（中略）

さて、人間が他人との間に「関係」を作り上げることは、その人同士にとっての共通の現実（他人との共通のルール）を作り上げることです。ここで、人間の自己理解は、他人たちの間で゛試される゛ことになるのです。

（中略）

親子の気遣いの関係は、どうしても親から子へのベクトルが大きくて、このアンバランスが子にとって重荷になることがある。ところが、友達同士の気遣いの関係はほぼ対等です。

（中略）

むろん、現実の友達関係はこれほどいい面ばかりではない。とくに思春期から青年期にかけては「自我」を承認させる闘争の最も激しい時期です。自意識上の優越を競い合うのも友達関係においてです。しかし、人間は友達関係の中で、はじめて右〔注：ここでは↑〕に述べたような、対等のエロス的な気遣い関係の芽を育てていくのです。この関係は、人間の関係原理にとってとても重要なものです。

「言語ゲーム」とは、世界は、要するに言葉によって作られたさまざまなルール（暗黙のうちに作られた）によってだけ分節され、秩序づけられているということです。

（中略）

こう考えると、現象学とヴィトゲンシュタインの世界像は、その根本的な発想としてまったく同じ形をとっていることが分かるでしょう。世界というものは「もともとこうだ」という決まった形、根拠を持たない。それは人間が言葉の中で作り上げる集合的な「意識」（無意識）のありようによってその秩序が定まっていくのです。

しかし、「現実」は、言葉ではないもの（身体・暗黙の内の了解・行間・感情）で動き、言葉にならないもの（従って、秩序も意味づけもないこと）の比重の方が大きかったりするのではないだろうか。

話をするのが不可能なことや言語にならないもの上に成り立っている「言語ゲーム」を有利に進めるには、言語能力が高いか非言語的な魅力がたっぷりあることが必要条件になるのかも。

これを現象学的に考えると、人間は誰でも、まず家庭の中で世界とはこういうものだというルールの網の目を習い覚え（何より言葉そのものが一つのルールです）、やがてそれをさまざまに修正しながら自分なりの「世界像」（社会におけるルールの網の目）を作り上げていく、と言うことができます。現象学とはこの「世界像」の成立の条件を確かめる学なのです。

「世界像」というのはまず「世界とはこういうものだ」というその人の了解であり、また「私とはこういうものだ」という了解でもある。自＝他関係の「物語」と言ってもいいでしょう。ただ「世界とはこういうものだ」という世界像は、その人間にとっては集合的なルールの了解としてではなく、自分の内的な「確信」として現れるのです。

ある人間の世界像がその時代の共通理解となっている一般的な世界像と大きく食い違っていると、彼はこの社会で生きていくことができないか、あるいはとても生きにくいことになります。

つまり、問題は「真理」や「客観」を゛発見゛することではなくて、どうやって異なったルール（世界像）を持つ共同体や人間の「間」から、新しいルールを合意として導くことができるか、ということなのです。

• 人間というものは、自分の望みを決して十全には実現できない。そのために、どんな人間でも世界と自分自身に対してルサンチマン（恨み）を抱く。自分が「こういうふうにしか生きられない」ということについて、世界に対しても他人に対しても憎悪を抱き、恨みを持つ。そのことがますます人間の生きることの意味をスポイルする。
• 個々人が自分の生を肯定できる原理は、ルサンチマンを乗り越えることであり、そのための原理は、自分にとってのギリギリの「ありうる」をつねに求めて生きることだ。

増してや、“障害”として支援を求める根拠があるのだし、社会に対して訴えるべきこともたくさんある。でも、生活・生存の不安を抱えているとなったら、「ありうる」を求めるどころではない。今現在は、「無」からのスタート。

では、誰がやるのだろうか？　「誰かがやってくれるのを待っていては、何も始まらない。」と人は言う。けれど、何かをする余力のある人ばかりではない。ただ、今は、個々人が、それぞれのルサンチマンを乗り越える方法を暗中模索している真っ最中なのかもしれない。