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ロマン・ロランが日本の近代史のなかで何であったか、ということは私にとって切実な課題であります。このサムシングの内容の解明は、当然のこととして日本の過去の歴史にわたることでありますが、それはまた当然のこととして未来への予想を含むことであります。
ロマン・ロランが国家としての日本をどう考えていたか？ 人間として、普遍的個人としての日本人をロマン・ロランはどのように考えていたか？ つぎに、ロマン・ロランがではなく、逆に日本がロマン・ロランと、その作品の世界をどう受けとめ、どう受けいれたのか？ 国家としてはどうだったのか？ 出版としてはどうだったのか？ 演劇の上演としてはどうだったか？ 日本の読者あるいは観客はどうだったのか？ 受け手の側のポジティブな反応はどのようなものであったか？ その跡を辿るのが私の役目でありますが、問題が多面にわたり、断片的になり、うまくまとまるかどうかを惧れております。
ロマン・ロランの「ジャン・クリストフ」が日本ではじめて翻訳されましたのは大正二年（１９１３）のことで、訳者は高村光太郎でした。それから現在までロランは日本の、無名の、多数の読者の心に生きつづけております。かの十五年戦争の暗い谷間の時期には、以前にもましてロランはよく読まれました。昭和二年に創刊された岩波文庫には、すぐに「愛と死との戯れ」が収録されました。その頃ロラン訳者片山敏彦あての手紙があります。（昭和３年７月）
──大衆に買いやすいようにという岩波文庫は、なんというよい考えでしょう。私の「愛と死との戯れ」が半年のうちに二万人の購読者を日本でもつことができるとは、今までに考えたこともありませんでした」
と日本の読者層の幅の広さへの驚きをのべております。大震災後の本の欠乏と廉価で到来した円本時代への批判として登場した岩波文庫の一冊でした。
岩波文庫に入ったロランの本の売上部数の表（戦争の終るまでの期間）を、岩波書店の緑川さんから頂戴できましたので、その数字をつぎに紹介させていただきましょう。
愛と死との戯れ（昭和２年） ８３,５００部
獅子座の流星群（昭和７年） １７,５００
ジャン・クリストフ（全八巻、昭和１０−１１年） ２０４,５００
ベートーヴェンの生涯（昭和１３年） ３６,０００
ミレー（昭和１４年） ２６,０００
魅せられたる魂（全七巻、昭和１５−１７年） ９３,０００
このなかの「魅せられたる魂」は昭和１５年の秋から昭和１７年８月まで、三年がかりで出版されました。検閲と削除をへたのち、ようやく出版されたのです。当時ベルリン＝ローマ＝東京の枢軸国（ファシズム国家群）で、ほかの二国では後半の三冊が発禁処分を受けたことを考えますと、日本でとにかく出版できたというだけでも驚くべきことかも知れません。しかし訳者の宮本正清先生は、その最終巻のあとがきで「おそらく局外者の想像も及ばぬ各種の困難な事情」と暗示的に書かれております。もちろんそれは、内務省警保局検閲課とのゲラ段階での交渉が、とくに五巻以降は太平洋戦争下に入ったため、とくにむつかしかったものと想像されます。当時の刊本を見ますと、本文中に真白な削除箇所が頻出しまして、内容の理解に苦しみます。先生が終戦前六十一日間、特高警察に拘束され、鉄窓の下の牢獄生活と拷問を受けられたことも、このことと無縁ではあり得ないでしょう。
この戦時下に出版された「魅せられたる魂」が、若い学生やインテリ、とくに若い女性たちに与えた深い影響は想像を超えるものがあったと思われます。戦争の重圧下、人間を明るく新鮮にし、解放するすべ、また世界の未来をつくる生き方がそこにあったからであります。そして日本の敗戦が、軍事的政治的には敗戦であったが、精神的には解放として迎えられたという現実の事実、その実質的基盤の一つになったでありましょう。
同志社大学、また研究所の理事でもあられた住谷悦治氏は書いておられます。「魅せられたる魂」を読む以前の私と、読んだ後での私とは、私の「生」の意味が転調していることは事実である。おそらく私の「死」の意味も転調するにちがいない。私はロマン・ロランのつぎの深い言葉をいつも心に繰り返している。『生の意味が転調するとき／死の意味もまた転調する／死を規定するものは生である／かくて生は死の彫刻家である』これが住谷先生の五十歳を超えた頃の文章です。
戦争が終り、平和が戻りました。１９４５年以後、戦争直後の時期のロマン・ロランへの関心と読まれ方は、以前の時期を上廻っております。それは日本の検閲制度がなくなり、ロマン・ロランが今までより完全な形で接触できるようになったこと、過去十五年の政治的抑圧のおもしがとれ、軍国主義への反動としてのヒューマニズムへの関心が高まったからであります。それからもう四十四年、いくたの盛衰、多くの山川をこえてロマン・ロランは新しい読者を自らの手で開拓しつつあります。
私どもの場合の数字で見ますと、
ジャン・クリストフ ５５４,０００部
魅せられたる魂 ６２７,９００
（１９７５年末、全集・文庫・学生版・上製版を含む）
第三期の全集版は全四十三巻（１９７９−１９８５）の構成ですが、これは六千部から三千部で平均五千部、現在は半年間に各巻五十冊づつ売れております。主著は他社の文庫本で沢山出版されております。全集の動きは、全体としてのロランの仕事への関心と見てよいと思われます。
ロランの音楽論の初訳は１９１１（明治４４）年３月の「太陽」誌で、クロード・デュビュッシイの歌劇（高村光太郎訳）でしたから、それからすでに約八十年、どんなフランスの現代作家も、その長距離選手たることにおいて他に類がありません。こうした持続性は出版界の浮き草性にもかかわらず、完全に確保されてきたのであります。しかしこの八十年の期間の日本の歴史というものは、一面で日本近代化の過程でありますが同時に、日本を支配する暗黒の力が、日本の人民および世界に苦痛を与えた時期であります。つまり帝国主義、軍国主義の日本であったのでした。
この駈け足の近代国家としての日本、それをロランはどう見たでありましょうか？
ロランの親友でインドの詩人として著名なタゴールが日本にまいりましたのは、第一次大戦のさなか大正４年（１９１５）でありますが、彼はそのとき東京大学で「ナショナリズム」について講演をいたしました。彼はそこで軍事力と権力による国家、いわゆるミリタリズムの「国家」を日本の現実のなかに見てとり、それとの対照において彼のもつ人間的理想のあり方をのべました。はじめ日本は、例によって、というのは有名好き、新しもの好きということですが、彼を大歓迎いたしました。熱狂のオクターブの上り方の急速であったように、この日本国家批判の態度によって、彼への関心の冷却は迅速そのものでありました。彼は「敗北者の歌」という詩をつくったのですが、その書き出しは
「私が道ばたに立っていたとき、わが主は、敗北の歌をうたえと私にいう、
なぜなら敗北は、わが主がひそかにその愛を求めている花嫁だ……」
この講演はのちに「日本におけるナショナリズム」の題で公刊され、ロランはこれを「世界史における一つの転機を画するもの」と評価し、その一部は彼によってフランス語に訳されたそうであります。タゴールは大正１１年（１９２２）再度の来日をいたしまして、その時の講演のなかでつぎのように述べております。
「私が最初、日本を訪れたときに、私はナショナリズムに関する若干の論文を書いて、アメリカでそれを講演した。それは日本で初めて、赤裸な醜悪さを示した『国家』というものを見たからである。他方での?刺な日本の民族性に対立して、「国家」精神が傲然と現われ、他のすべてのアジア民族とはまったく性質を異にした悪魔の魂に魅せられている。私はこの「国家」としての精神を日本に到着したときに感得した。これはいかなる民族でも、急に富強になったときに遭遇する困難な試練であって、いまや日本は本来の均衡を失っている。日本は道徳的盲目の病いにかかった。突然日本人は傲慢になった。繁栄とともに国家としての爪牙を出しはじめた。この爪牙は文化国を堕落せしめ、遠近到るところに驚くばかりの惨忍と詐りとを撒布するものである。私はこれがために特に日本を責めるのではないが、しかし名誉ある法典と完全に対する理想をもち、日常生活に「優雅」の必須なことを信ずる日本が、エゴイズムの流行病・傲慢病に感染したことを慨歎してやまない。これが私の心を傷める。私は、はじめて自分の眼前に「ネーション」なるものの巨大な醜さが展開されるのを見た。」
ロマン・ロランの友人であるシャルル・ヴィルドラックが日本を訪れたのは昭和元年（１９２６）のことですが、それに関連してロランは日本の友人・片山敏彦あての手紙のなかで（１９２６年８月）、つぎのように述べております。
「ヴィルドラックが日本の精神状況から受けた印象は、あなたがたのグループ以外では、かなり悲観的なものでした。彼は日本の到るところで、国家主義的な、また帝国主義的な諸傾向を見たのでした。しかし私の考えでは、一国民の精神状況を判断するのに、その国の言語を理解しないで二、三週間の旅行の見聞にもとづいてすることは不可能です。一国民の最良のものはいつでもまた最も隠れたところにあるものです。」
この手紙のなかで、ロランはさらにつぎのようなタゴールの文章を引用します。
「《国家》を宗教的に礼拝してこの恥ずべき礼拝のために人間をいけにえとすることを、私は自分の著述のなかでつねに否認してきた。どんな政体になるにせよ、一国の勢力増大のために理不尽に実行される犯罪行為の邪道を私が是とするかのように人々に思いこませようとする仕方は、私にとって極度に忌まわしいことに思われる……言論の自由を無慈悲に抑圧し、個人的良心に、それと反対の義務を強制し、暴力と、犯罪と、虚偽との血なまぐさい道を進む《ファッシズム》のような運動を私が支持するだろうと想像するとは非条理なことである……
国家主義を伝播するための、こんな理不尽の暴力崇拝は、国際間に憎しみの火を焚きつけて、やがて世界じゅうの戦火の導火線となり、世界をすさまじい荒廃へみちびく……」
こうしてロランの深い同感をよんだタゴールの言葉が、日本人の一人・片山敏彦に対しのべられたのでありました。また尾崎喜八あての手紙では、つぎのようにのべられております（１９２８年）。
「私たちは国家と共謀してはなりません。また国家を相手とするいたずらな汚れた闘いなどに力を消耗してはなりません。私たちには私たちの世界、つまり地球上のすべての自由な魂たちにとっての避難所となるべき世界があるのです。それは各自が神聖な本質的一致を意識している魂たちにとっての聖なる島です。私たちの「魂の大伽藍」をその最尖端まで建て上げるまでには幾世紀もかかるかもしれません。しかし幾世紀などは何物でしょう。私の視線はその幾世紀を越えて、ちょうどツバメのように、大伽藍の尖塔の頂きの上にすでにとまっています。その尖塔は他の幾つもの塔を見おろし、外陣の窓の頂上にそびえているのです。」
また宮本正清あての手紙（１９２９年）では、
「私の『敗れし人々』が日本の若い人たちの心をひいているとしたら（ちょうど私の『アエルト』が中国の若い人たちの心をひいたように）、ご当地には多くの悲しみと精神上の重圧とがあるにちがいありません。私も若い時代にその悲しみと重圧とを知っていました。けれども私はそれを克服しました。友たちよ、あなたがたも私といっしょにそれを克服してください。「魂」の軍勢は無数です。それにはなにものも打ち勝つことができません。その流れを鎮圧しようとすればするほど、それは数多くの泉から噴き上がります。私の兄弟である泉たちよ、噴き上がれ！」
この時期（１９２９年１０月）のロランの日記にはつぎのように記されています。
（中国や日本の私の若い友たちが、私の作品のなかでも最も暗くて最もペシミステイクなもの、たとえば『アエルト』や『敗れし人びと』にいきなりおもむくこと、そして今ではもうこの私がそこに見いださないであろう慰めや鼓舞を見いだしているということ、それに私は気がついて驚く。それは彼らが精神的に抑圧されていることをじゅうぶんに語っている。）
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